中新社北京7月25日電 題：仁愛何以成為中華文明最具優(yōu)先性、通貫性的價值？

　　作者 謝茂松 國創(chuàng)會中國文明和中國道路研究中心主任、清華大學(xué)國家戰(zhàn)略研究院資深研究員

　　在數(shù)千年的文明發(fā)展史中，中國人創(chuàng)造了悠遠(yuǎn)博厚的中華文明。仁愛思想始終是中華文明最具優(yōu)先性、通貫性的核心價值，至今仍在影響中國人的精神氣質(zhì)和行為選擇。

　　仁愛的文明原理，使中國始終尊重基于各自不同特性基礎(chǔ)上的獨立自主發(fā)展，又具有如同天地一樣的文明的巨大包容性，重視相互之間的融合發(fā)展。這解釋了中國歷史上為何多次發(fā)生民族大融合，而沒有引起過一次文明的沖突，更沒有發(fā)生過宗教戰(zhàn)爭。透過仁愛的“道德律”，外界或可讀懂中國不搞國強稱霸的必然性，以及堅持走和平發(fā)展道路的決心。

　　“仁者愛人”是“極高明而道中庸”的文明智慧

　　中國文明傳統(tǒng)將周公與孔子并稱，因為其歷史貢獻(xiàn)都關(guān)聯(lián)禮樂文明。周公制禮作樂，集夏商周三代禮樂文明之大成；孔子將禮樂制度背后的精神即文化價值顯豁揭示出來，這就是“仁”。

　　從中國考古發(fā)現(xiàn)看，禮樂文明的累積不止于夏商周三代，更早在《史記·五帝本紀(jì)》所記載的五千年前，如再往上追溯禮樂文明的發(fā)生則在八千年前。所以“仁”的文化價值不是突如其來、從天而降的，而是在五千年前甚至八千年前開始的禮樂文明的深厚累積基礎(chǔ)上揭明。

　　內(nèi)在的“仁”與外在的“禮”形成內(nèi)外相交養(yǎng)的關(guān)系。在中華文明看來，人之為人所在，人禽之別也正在于“仁”與“禮”。

　　孔子解釋“仁”為愛人，中華文明對于“仁者愛人”的理解，首先體現(xiàn)為對父母的愛與孝敬、對子女的慈愛、對同胞兄弟姐妹的愛。對家人的愛是起點，但不能停留或封閉于此，而要由近及遠(yuǎn)不斷往外推擴，即孟子所說的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孔子說的“泛愛眾”，由此再推擴就是對國家的愛。

　　從愛家人到愛他人，再到愛國家的由近及遠(yuǎn)推擴過程，體現(xiàn)了悠遠(yuǎn)博厚的古老文明“極高明而道中庸”的智慧，是先要在天性之上厚植德性的根本，也就是孝悌為“仁之本”，然后由孟子所說的孝悌的“等差之愛”來達(dá)到普遍之仁愛。

　　透過“仁者愛人”，不難發(fā)現(xiàn)中華文明對于“仁”的理解，一定是放在人與人之間具體、有機的關(guān)系之中?！墩f文解字》解釋：“仁，親也。從人，從二?！币蝗司蜔o以為仁，這里的底層邏輯就是“一陰一陽之謂道”。這種仁愛觀與西方社會契約倫理有著本質(zhì)不同，后者的底層結(jié)構(gòu)是抽離了所有具體關(guān)系后原子式的抽象個體，這決定了西方社會契約完全是建立在抽象基礎(chǔ)上的，這固然帶來效率，但因有機性、內(nèi)在共同體性不足而影響其長久性。

　　在西方，right一詞用來表示個人權(quán)利完全是現(xiàn)代性的產(chǎn)物，right在現(xiàn)代之前的古典時代表示“正確”，即德性。近幾十年來，西方政治哲學(xué)已在反省和批判將right由古典的德性降為現(xiàn)代的權(quán)利的后果。

　　個人權(quán)利背后的預(yù)設(shè)是個體的欲望，而現(xiàn)代性的奧秘在于不斷制造各種欲望和需求從而形成新的消費市場，所以權(quán)利并非處于最高階，德性比以欲望作為底層結(jié)構(gòu)的權(quán)利更為高階。因此，在探討應(yīng)如何讓仁愛觀念與現(xiàn)當(dāng)代個人權(quán)利意識更好結(jié)合這一話題時，中華文明的仁愛思想可以給西方社會契約倫理的抽象性增加具體關(guān)系的有機性，尤其是更深層的天人相應(yīng)性。

　　仁之德性，可以給西方現(xiàn)代個人權(quán)利意識以及底層的欲望，增加以天理制約人過度欲望的德性新規(guī)定，以“仁”來涵攝、超越西方社會契約倫理與個人權(quán)利。這就是孔子所說的“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格”。

　　秉持仁愛觀的中國不會搞國強稱霸

　　仁愛的文明原理，使中國始終尊重基于各自不同特性基礎(chǔ)上的獨立自主發(fā)展，即“乾道變化，各正性命”，又具有如同天地一樣的文明的巨大包容性。《周易》的坤卦謂“君子以厚德載物”，暌卦謂“君子以同而異”，重視相反相成、相互之間的融合發(fā)展，這就解釋了中國歷史上為何多次發(fā)生民族大融合，而沒有引起過一次文明的沖突，更沒有發(fā)生過宗教戰(zhàn)爭。

　　中華文明強調(diào)王道以德服人的道義性，強調(diào)仁者能以大事小、能興滅繼絕。這種思想認(rèn)識使中華民族對外從來不搞國強稱霸或殖民掠奪，仁愛、和平、包容是五千多年來一直追求和傳承的理念。

　　習(xí)近平總書記曾指出，“中華民族的血液中沒有侵略他人、稱王稱霸的基因，中國人民不僅希望自己發(fā)展得好，也希望各國人民都能擁有幸福安寧的生活?！敝袊I(lǐng)導(dǎo)人的論述，清晰闡釋了中國的發(fā)展道路與對外交往原則，與仁愛思想是高度契合的。

　　仁愛思想深刻影響著中國對當(dāng)今世界國家間關(guān)系的理解。中華文明認(rèn)為，克己復(fù)禮為仁，仁全面體現(xiàn)于修身齊家治國平天下的全過程，“治國”就是處理國家利益，“平天下”就是處理人類利益，“明明德于天下”的當(dāng)代意涵則表現(xiàn)為構(gòu)建人類命運共同體。

　　面對主權(quán)國家與全人類利益之間的一些矛盾，首先不能不講主權(quán)國家利益，否則就會陷入空想的政治浪漫主義而不能持久。其次，不能只顧本國利益、追求零和博弈的利益最大化，而是要合理照顧到各國、各方利益，使各方利益皆得其宜而成為利益共同體。全人類利益不是抽象的，各國、各方利益皆得其宜的整體利益、長遠(yuǎn)利益有機地結(jié)合在一起，才是真正的全人類利益，這就是《周易》“利者，義之和也”的理念以及中正之道。

　　貫通天地人，“仁”字詮釋真正命運共同體

　　仁作為“理一分殊”之“一”，一以貫之于處理人與人、人與社會、人與自然等各種關(guān)系，即中華文明所講的貫通天、地、人。仁之為“一”，也是“道生一”之“一”，即仁者人也。仁作為“人道”，根本上來自于“天道”的超越性，即人道取法天道的“天人相應(yīng)”之道。

　　以人與自然的關(guān)系為例，從強調(diào)“親親而仁民，仁民而愛物”，到最終達(dá)到“仁者，以天地萬物為一體”，中華文明的仁愛觀一氣貫通，具有有機的全體性，是各個層次共同體的建構(gòu)。

　　兩千多年前的《禮記·月令》中，詳細(xì)記載了因應(yīng)四時節(jié)令的變化，對自然界萬物取用有度，對于取用者通過祭祀表示回報。中國傳統(tǒng)的祭禮，首先是祭祀自己的祖先，其次還祭祀歷代有功、有德于國家、民眾者，祭祀人類所取用的自然界的萬物，如天地、川澤、山林等。

　　這一切都凝聚在“天地君親師”這一祭祀傳統(tǒng)上，這最早在《荀子》中被認(rèn)為是禮的三個根本：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也?！?/p>

　　禮三本的“本”，同時與“報本”的“回報”的文化價值觀聯(lián)系在一起。西方基督教是拜上帝，傳統(tǒng)中國則是天子代表天下隆重祭祀天地，地點包括今天的天壇、地壇。祭天地的郊祭之禮最為隆重，其文化意義在于“郊之祭也，大報本反始也?！?《禮記·郊特牲》)中國重師道，“一日為師，終身為父”，祭祀先師是在從首都到全國各地的孔廟(也稱文廟)。武侯祠、關(guān)公廟等則是祭祀文臣、武將。

　　中華禮樂文明之祭祀“天地君親師”，是真正的命運共同體的凝聚，其將天地放在首要位置。對于天地報恩的文化價值觀，真正讓人與自然成為有機、可親的生命共同體，這就超越了西方現(xiàn)代環(huán)保主義外在、冷冰冰的機械論，與之相比更為深沉而有效。(完)

　　作者簡介：

　　謝茂松，香港中文大學(xué)歷史系博士，國家創(chuàng)新與發(fā)展戰(zhàn)略研究會資深研究員、中國文明和中國道路研究中心主任，清華大學(xué)國家戰(zhàn)略研究院資深研究員；科技部關(guān)鍵核心技術(shù)攻關(guān)新型舉國體制戰(zhàn)略研究專家，國家社科基金、馬工程雙重特別委托項目首席專家；中央黨校文史部兼任教授，曲阜孔子書院執(zhí)行理事長；國務(wù)院國資委商業(yè)發(fā)展中心專家委員會委員，山西省民營經(jīng)濟促進(jìn)會專家委員會專家；華南理工大學(xué)印度洋島國研究中心學(xué)術(shù)顧問，香港《南華早報》中國專家組專家。研究專長：經(jīng)學(xué)，中國文明與哲學(xué)，中國政治思想史，中國治術(shù)思維及實踐；中國文明與中國共產(chǎn)黨、中國政治體制研究，中國文明與國家戰(zhàn)略研究，數(shù)字文明與中國科技新型舉國體制研究。著有《大臣之道：心性之學(xué)與理勢合一》(中華書局，2013)等專著。